loading...

بهترین مرجع مسجد قبا در مشهد

بازدید : 65
شنبه 26 آبان 1403 زمان : 12:29


جامه‏ هاى خویش را که آرم فردیّت هر شخص میباشد در آورند، و با اصلاح نکردن موهاى رمز، قیافه خویش را تغيير دهند، که آزمونى تبارک، و امتحانى مشقت بار، و آزمایشى واضح میباشد براى شماره تلفن مسجد قبا مشهد پاکسازى و خالص شدن، که معبود آن را سبب ساز عفو و رسيدن به فردوس قرار اعطا کرد. چنانچه آفریدگار منزل محترمش، و جای ‏هاى ایفا مراسم حج را، میان گلشن ‏ها و نهرها، و مملکت ‏هاى سبز و هموار، و پردرخت و میوه، مناطقى آباد و داراى منزل ‏ها و کاخ ‏هاى بسیار، و آبادى ‏هاى به هم پیوسته ، در میان گندم زارها و باغ ها خرم و آدرس مسجد قبا مشهد مملو از گل و گیاه، داراى مناظرى قشنگ و مالامال آب، در میانه باغستانى شادى آفرین، و جاده های آباد قرار مى ‏اعطا کرد، به به عبارتی اندازه که ازمایش بی آلایش بود، محرک هم مدل ‏خیس مى ‏شد مسجد قبا مشهد .

در حالتی‌که اساس ‏ها و نهاد کعبه، و سنگ‏ هایى که در ساختمان آن بکار رفته از زمرّد سبز، و یاقوت قرمز‌رنگ، و داراى فروغ و روشنایی و روشنایى بود، دل ‏ها دیرتر به شک مى ‏رسیدند، و تلاش شیطان بر قلب‏ ها نادر خیس تاثیر مى ‏گذاشت، و وسوسه ‏هاى پنهانى وی در عموم پرسنل عدم وجود. در صورتى که پروردگار بندگان خویش را با گونه های سختى ‏ها مى ‏آزماید، و با مشقت های زیاد به عبادت مى‏ خواند، و به گونه های گرفتارى ‏ها دچار مى ‏سازد، تا کبر و خویش پسندى را از دل ‏هایشان خارج نماید، و به جاى آن فروتنى آورد، و درهاى فضل و ادب و رحمتش را به روى ‏شان بگشاید، و وسائل عفو را به آسانى در اختیارشان گذارد.[ 1]

2. امام هشتم على بن موسى الرّضا( ع) در جواب از علّت و رازّ تشریع حجّ میفرماید:
الف. استدلال به جاى آوردن حج، رفتن به سوى پروردگار و طلب کردن اجر بسیار، و تمیز شدن از تمامی گناهانی میباشد که از آدم صادر گردیده‌است.

ب. حج براى این میباشد که از مشکلات پیشین استغفار کرده و تمیز گردیده و ایفا آينده خویش را از رمز گیرد؛ چون حج سبب امرزش و کفّاره گناهان پیشین وی خواهد بود و مثل فردى میباشد که نو به حدّ بلوغ رسیده و ملزم گردیده باشد.

ج. علّت حج اسباب و اثاث آن میباشد؛ مثل خرج کردن و به اکانت رسيدن اموال و به زحمت و مشقّت پرت کردن تن و جلوگیری کردن شدن از اعمالى شهوانى و بردن لذّات.

د. تقرّب‏ به پروردگار عزّ و جلّ به باعث عبادات و تواضع و فروتنى، و کشیدن مشقت هجرت وقتگیر در میان صحرا و درّه و دشت، در گرما و سوزوسرما، فی مابین امن و واهمه، در زمانى بس طولانى و پیوسته.

هـ. رسيدن منافع براى جمیع عموم،

و. طلب کردن حاجت از آفریدگار و ترسیدن از وی، و رهاکردن و بدور شدن از صفت زشت بى ‏رحمى و سنگدلى و بی باکى.

ی. از خاطر نبردن معبود، و او را فراموش نکردن و از غیر پروردگار آرزو براندن، و به کار پرداختن، و به حقوق رسیدگى کردن، و جلوگیرى نفس از فسادگرایى.

ط. عایدی رساندن یا این که به بهره وصال کسانى که در شرق یا این که غرب زمین زندگى مى‏ نمایند، در صحرا یا این که دریا به راز میبرند، در حجّ کمپانی کرده، یا این که نکرده ‏ اند، از بازرگان و تاجر، از واردکننده و فروشنده یا این که خریدار و مشترى، از مغازه دار و مستلزم.

س. برآوردن حاجات عموم فضا و اکناف و آن جای ها که قابلیت و امکان گردآوری حاجیان در آن میباشد تا شاهد منافع خویش باشند‏.

بازدید : 65
چهارشنبه 23 آبان 1403 زمان : 15:58


خلافت و ولایت، جانشینی و سرپرستی از منطقه خدا تبارک در هستی در علم عرفان.

خلافت و ولایت در عرفان یکی محوری‌ترین مباحث میباشد و عارفان معتقدند فارغ از خلافت و شماره تلفن مسجد قبا مشهد ولایت هیچ ظهوری در دانا نخواهد بود و تا خلیفه نباشد هیچ مظهری ظهور نخواهد کرد. خط مش عرفان نظری در زمینه ولایت، تعبیر امامت را در بستر شیعی هموار تشکیل داد.

امام‌خمینی در مباحث عرفانی خویش برای مشاجره خلافت و ولایت التفات ویژه‌ای قائل میباشد. از این ‌جهت کتاب آدرس مسجد قبا مشهد مستقلی بنام «مصباح‌الهدایة الی الخلافة و الولایة» دراین مورد تألیف کرده ‌میباشد. از مسجد قبا مشهد خصوصیت آن درین مشاجره توسعه و گسترش مشاجره خلافت و ولایت به سکو صقع ربوبی و جايگاه سود اقدس میباشد.

از نگرش امام‌ خمینی واقعیت ولایت، قرب به‌ حق بلندمرتبه میباشد به‌سیرتکامل‌ای که مخلوق حقانی می‌گردد و ایفا و تصرفات وی تصرف حق‌گرانقدر میگردد. وی خلافت و ولایت را درون نبوت میداند؛ چون در نبوت حقیقی وواقعی موضوع خبر ها و اظهار کارها غیبی و کمالات مخفی مطرح میباشد و این نبوت در داخل خویش ولایتی نیاز داراست تا به‌ شکل نبوت ظواهر گردد.

امام‌ خمینی برای خلافت و ولایت مراتبی قائل میباشد ازجمله: ۱-ولایت و خلافت نتیجه اقدس ۲-خلافت نام اعظم الله ۳-خلافت عین اثبات آدم بدون نقص ۴-خلافت نتیجه مقدس ۵-خلافت عقل اولیه ۶-خلافت آدم بی نقص.

معنی‌شناسی
خلافت به معنای جانشینی میباشد[۱] و خلیفه به جانشین می گویند.[۲] ولایت به معنای قربت،[۳] فرمانروایی، سلطنت[۴] و نیز به معنای امداد‌کردن[۵] میباشد و اشاره به اقتدار و فعل دارااست.[۶] در اصطلاح عرفانی خلافت، نیابت از ذات ربوبی در اخلاق میباشد که حاوی دو جهت الوهیت و عبودیت میباشد.[۷] امام‌خمینی خلافت را جانشینی از ذات در اظهار، ظهور و افاضه می داند و خلیفه در موطن‌های متعدد دارنده مصادیق متفاوتی میباشد.[۸]

ولایت در اصطلاح عرفانی نسبتی در بین حق و خوی میباشد که در آن عبد در منزلت فنای از نفس خود به حق قیام می‌نماید[۹] و مستقیم حقایق را از حق‌بلندمرتبه اخذ می‌نماید.[۱۰] این قیام درپی دانایی و سرپرستی حق نسبت به عبد نتیجه ها میشود تا عبد و بنده به منزلت قرب و تمکین رسد.[۱۱] امام‌خمینی نیز از نگرش عرفانی معانی زیادی برای ولایت بیان می‌نماید، ازجمله قرب، محبوبیت، تصرف، ربوبیت و نیابت.[۱۲] وی این نظر را دارد ولایت قرب تامی میباشد[۱۳] که در آن عبد و بنده به کمال مطلق می رسد[۱۴] و ربوبیت حق در عبد و بنده ظهور می‌نماید، به سیرتکامل‌ای که فعل عبد، فعل حق‌تبارک میشود.[۱۵] خلافت و ولایت در اصطلاح کلامی و تاریخ اسلام سر گروهی عامه در کارها آئین و جهان به نیابت از فرستاده اکرم (ص) میباشد.[۱۶] در اینجا نگاه عرفانی امام‌خمینی به دعوا خلافت و ولایت بازگو می گردد. کلمه و واژه‌های مربوط به خلافت و ولایتْ نبوت، رسالت و امامت‌اند.

پیشینه
در قرآن کریم و مهربان، آفرینش آدم در زمین با خلافت حضرت بشر (ع) شروع می شود[۱۷] و در بعضی آیه‌ها، ولایت حق‌گرانقدر، ولایت نبی اکرم (ص) و ولایت اولوالامر و ولایت مردم مؤمنان نام برده‌میباشد.[۱۸] در احادیث نیز قوام فقیه به خلیفه و حجت الهی در زمین دانسته گردیده[۱۹] و ولایت و خلافت فرستاده اسلام (ص) و ائمه (ع) مطرح گردیده است.[۲۰] همینطور ولایت ظاهری و باطنی و صفات اولیای حق آورده شده‌میباشد.[۲۱] کتاب بصائر الدرجات نوشته محمدبن‌حسن صفار قمی از اولیه کتاب‌های روایی میباشد که در آن از خلافت و ولایت صحبت به فی مابین آمده‌میباشد. همینطور «کتاب الحجة» در کافی بدین دعوا تخصیص دارااست و از کامل‌ترین ابواب آن به‌شمار می‌رود. فرستاده اکرم (ص) دعوا خلافت و ولایت را از اولیه روزهای دعوت اسلامی مطرح کرد و استارت خلافت ظاهری فرستاده (ص) از حق‌تبارک در جامعه با تشکیل حکومت در مدینه بود و وی به دور اندیشی کارها حکومت مبادرت کرد.[۲۲]

خلافت و ولایت در عرفان یکی محوری‌ترین مباحث میباشد و عارفان معتقدند فارغ از خلافت و ولایت هیچ ظهوری در فقیه نخواهد بود و تا خلیفه نباشد، هیچ مظهری ظهور نخواهد کرد.[۲۳] در اثر ها عرفانی بستر دعوا خلافت و ولایت با مباحث کلامی گوناگون میباشد. در دانش حرف از جهات متفاوتِ خلافت و ولایت ظاهری مشاجره شده است؛ البته در مباحث عرفانی به‌این زمینه از جهت باطنی آن پرداخته شده است[۲۴] و خلافت و ولایت با فنای عبد و بنده و قرب حق‌تبارک مرتبط میباشد.[۲۵] از اول عارفانی که از این مورد مشاجره کرده‌اند، ابویزید بسطامی،[۲۶] ابن‌جنید[۲۷] و حکیم ترمذی میباشد.[۲۸] با ظهور ابن‌عربی این گفت و گو و دعوا بشر بی نقص و خلافت وی به کمال رسید و بعداز او در اثر ها شاگردان و شارحان درنگ وی رشد یافت.[۲۹]

روش عرفان نظری در زمینه ولایت، تعبیر امامت را در بستر شیعی هموار تشکیل داد. سیدحیدر آملی از اول عارفان شیعی میباشد که دعوا از ولایت و امامت را در بستر شیعی مطرح کرد و با آموزه‌های آدم بدون نقص لینک و پیوند اعطا کرد.[۳۰] عارفان سده‌های اخیر نیز در اثر ها خویش آن را طرح کرده و مشاجره آن را پی‌گرفته‌اند؛ مانند محمدرضا قمشه‌ای در حاشیه ها فصوص و رسالة الولایه، میرزااحمد آشتیانی در رساله ولایت و علامه طباطبایی در رسالة الولایه.

امام‌خمینی در مباحث عرفانی خویش برای مشاجره خلافت و ولایت مداقه ویژه‌ای قائل میباشد؛ از این جهت کتاب مستقلی به اسم مصباح الهدایة الی الخلافة و الولایه درین باب تألیف کرده‌میباشد از خصوصیت‌های وی درین گفت و گو توسعه مشاجره خلافت به رتبه صقع ربوبی و سکو سود اقدس میباشد که همگی خلافت‌ها از آن نشئت می گیرد[۳۱] و در سخنان دیگر اهل معرفت مشاهده نمی شود. همینطور وی مباحث عرفانی خلافت و ولایت را با حکومت لینک می دهد که ریشه در مباحث توحیدی داراست و بنیاد حکومت را بر محور اصول حکمی، عرفانی و دینی پایدار می‌نماید.[۳۲]

واقعیت خلافت و ولایت
امام‌خمینی همچون دیگر عارفان،[۳۳] قائل میباشد حق‌بزرگ در سکو غیب مطلق، هیچ‌سیرتکامل ظهور و نام و قانونی ندارد و برای ظهور می بایست از آن جايگاه تنزل نماید و برای افاضه سود به ماسوا حقیقتی نیاز میباشد که با وی سنخیت داشته و واسطه این سود شود.[۳۴] از این‌رو حق‌گران قدر هنگامی که عزم کرد تجلی نماید و سود باطن را آشکار سازد، برای این خواسته خلیفه‌ای ساخت که جانشین وی در ظهور باشد[۳۵]؛ براین اساس برای ظهور و بروز اسمای الهی و کشف اسرار خزاین وی در قوس نزول فقیه، خلیفه‌ای غیبی مورد نیاز میباشد تا در ظهور اسما و اعیان جانشین وی گردد.[۳۶] این خلیفه دارنده برزخیت کبری و واسطه در بین حق و اخلاق میباشد و دارنده دو جهت میباشد: جهتی به سوی غیب مطلق که حق‌گرانقدر میباشد و جهتی به سمت ما فارغ. از این‌رو برزخ دربین بطون و ظهور میباشد. وی مظهر نام اعظم «الله» ذاتی و دور و اطراف بر اسمای دیگر میباشد.[۳۷] از این خلیفه با تعابیری همچون سود اقدس، عفاف و حجاب اعظم و واقعیت قدسیه خاطر می گردد.[۳۸] (مشاهده کنید: نتیجه اقدس و مقدس و نام اعظم)

امام‌خمینی مانند برخی اهل معرفت[۳۹] این نظر را دارد واقعیت خلافت، ظهور الوهیت در فقیه میباشد. به اعتقادوباور وی این واقعیت در قوس نزول، اصل وجود و کمال میباشد که در سراسر کائنات از عوالم غیب تا دانا شهید شدن جریان دارااست و آن واقعیت وجود منبسط و نفس رحمانی میباشد که درون خلافت ختمیه (ص) و ولایت مطلقه علویه (ع) میباشد.[۴۰] این خلیفه در هر موطن و عالمی مظهری داراست که تنزل و ظل سکو فراتر میباشد.[۴۱]

از طریقه عارفان در فقید طبیعت و جهان خلافت الهی وابسته به آدم بی نقص میباشد که به جايگاه مظهریت تام اسمای الهی رسیده‌میباشد.[۴۲] امام‌خمینی واقعیت خلافت را در قوس ترفیع دانا فقر محض می داند؛ چون فقر در اصطلاح عرفانی، فقر وجودی میباشد، به اینکه عبد و بنده خویش را مشاهده نکند و وجودی برای خویش نبیند و حق‌بلندمرتبه را وجود محض و بی نیاز مطلق بداند تا اینکه رسوم عبودیت را طی نماید و به کنه آن که ربوبیت میباشد، رسد.[۴۳]

از سوی دیگر، برخی عارفان واقعیت ولایت را تحقق به اسمای الهی در نقطه اعتدالیه که منسوب به کلیات اسما و حقایق الهی میباشد، مفهوم کرده‌اند[۴۴]؛ بدین معنی که آدم در تحقق به اسمای الهی به حدی از میانه روی تام رسد که در آن هیچ اسمی از اسمای الهی بر دیگری غلبه‌ای نداشته باشد[۴۵] و «البتهّ» به کسی گفته می‌گردد که به فنای ذاتی، صفاتی و افعالی رسیده و متخلق به اسما و صفات حق میباشد[۴۶] و نفس خویش را برای خداوند خارج از کرده و فقط به سوی وی متوجه میباشد[۴۷]؛ همینطور وی فانی از اکنون خویش و باقی به مشاهده حق میباشد و از خویش خبر ندارد و جز با حق‌گرانقدر به ادب نمی رسد.[۴۸]

از نگرش امام‌خمینی واقعیت ولایت، قرب به حق‌گرانقدر میباشد، به سیرتکامل‌ای که مخلوق حقانی می‌گردد و جاری ساختن و تصرفات وی تصرف حق‌تبارک میگردد.[۴۹] در واقعیت ولایت ظهور ربوبیت حق در شکل عبد و بنده میباشد، به سیرتکامل‌ای که فقید نزد عبد فانی میباشد.[۵۰] ریشه و واقعیت ولایت متحد با خلافت میباشد؛ چون خلیفه نیز قریب، دوست داستنی و نایب حق میباشد[۵۱]؛ همچنان‌که خلافت و ولایت ظهور الوهیت‌اند.

بازدید : 84
يکشنبه 20 آبان 1403 زمان : 11:34


در شروع فرارسیدن عید سعید فطر برای بخش اعظمی این سوال مطرح میباشد که مبنای اعلام نقطه پايان ماه خوش یمن رمضان و حلول ماه تازه چیست؟


به نقل از مشرق، شروع و نقطه پایان ماه میمون رمضان در مرز و بوم ما شماره تلفن مسجد قبا مشهد سال‌ها میباشد برای بخش اعظمی از عموم به سبب ساز مقایسه همیشگی با کشورهای اهل یک محل همپا با سوال‌ها و بحران‌هایی به حیث میاید. برای بخش اعظمی این پرسش پیش می آید که چطور ممکن میباشد ایالات متحده عربی در جنوب غربی و اندونزی در جنوب شرقی کشور‌ایران، حلول ماه رمضان یا این که عید فطر اعلام نمایند البته ماه در جمهوری اسلامی ایران چشم نشود. آدرس مسجد قبا مشهد

در‌این در میان، سینه‌چاکان تئوری مکر نیز سال‌ها میباشد این زمینه را با رابطه ها سیاسی کشور مسجد قبا مشهد ایران با کشورهایی نیز ایالات متحده عربی سعودی گره میزنند و آن را مدرک چک‌های خویش قرار می دهند.

این موقعیت آنجایی بغرنج‌خیس می گردد که اختلافات در رویت هلال به مکان تعدادی میهن به مراجع شیعه میرسد، یک مرجع برای مقلدانش شروع ماه تازه را اعلام می‌نماید و مرجع دیگر هم‌زمان روز نهایی ماه و سیل متعددی از سوال ها برای عموم پیش می آید که عملا فارغ از جواب باقی میماند. برای جواب بدین سوال‌ها قدم ابتدا تشریح تفاوت در میان ماه نجومی با شرعی میباشد.

ماه قمری چه‌گونه طلوع می‌نماید؟

در اصل مبدا پیداش ماه‌های قمری، تکان ماه دور کره زمین میباشد. نوع این تکان و زمان زمانش و همینطور جای ‌های مختلفی که در دور و بر نسبت به خورشید و کره زمین قرار میگیرد، نسبت‌های مختلفی از رفلکس روشنایی از سطح ماه به سمت زمین را ساخت و ساز می‌نماید که ما به آن هلال ماه می گوییم.

ماه هر ۲۹.۵۳ روز یک به دور بدون نقص بدور کره زمین میچرخد البته عملا نمی شود هر ۲۹.۵۳ روز را مبنای استارت و نقطه پایان ماه‌های قمری دانست برای مثال تا ساعت ۱۱:۳۲ صبح دو‌شنبه رمضان و سپس اولیه شوال باشد.

به این ترتیب بعضا ماه‌های قمری را ۲۹ روزه و بعضی را ۳۰ روزه در لحاظ می گیرند. این احوال باعت تفاوت ماه نجومی و ماه فقاهتی می‌گردد. در نجوم ، لحظه وصال ماه به محل اول خودش و به دنیاآمدن هلال ماه تازه به طور کامل و با تمرکز ثانیه قابل احتساب میباشد.

مثلا ، ماه شوالِ قبل شنبه ۳۰ آوریل مصادف با دهم اردیبهشت ۱۴۰۱، ساعت ۲۰:۲۸ دقیقه به وقت گرینویچ یا این که ۲۳:۵۸ دقیقه «سوای به حساب آوردن وقت تابستانی جمهوری اسلامی ایران» دیده به جهان گشود یعنی به نظر نجومی در صورتیکه بخواهیم به حساب آوردن کنیم از روز یک‌شنبه ماه شوال در افق بوده و این به همین اعتنا برای بقیه ماه‌های قمری هم قابل احتساب میباشد.

ماه دینی چیست و چطور به حساب آوردن می شود؟

همچنان که اشاره شد، سال قبلی ماه نجومی شوال روز شنبه شب چشم به جهان گشود. به طبع ماه در لحظه تولدش معیار نوری که دارااست به صفر میل پیدا می‌نماید و حتی گاه با ابزار قابل رویت وجود ندارد. این در حالی میباشد که واحد سنجش فقاهتی اعلام ماه‌های قمری، رویت هلال میباشد و این ماه جدید متولد گردیده، برای قابل رویت شدن می بایست هنگامی از تولدش بگذرد تا به یک دست کم سطح نوروفروغ رسد. پس واحد سنجش او‌لین که در استهلال اساسی میباشد، قدمت یا این که سن هلال ماه در لحظه استهلال میباشد.

میزان دوم ، اختلاف با خورشید در وقت غروب خودش به حساب می آید. ما میدانیم که در بالا و انتهای ماه، طلوع و غروب ماه با مسافت اندکی نسبت به خورشید حادثه میفتد و می بایست این مجال به قدری باشد که حضور نور و روشنایی خورشید در اسمان بازدارنده وصال فروغ معدودِ ماه به استهلال‌گران نشود. بنابراین، ماه دینی می بایست رویت گردد تا آغاز ماه به ثابت رسد. البته مراجع متعدد، مبناهای مختلفی رو برای رویت ماه دارا هستند که به گستردن ذیل میباشد؛

مبنای اولیه : اشتراک در شب و رویت سوای به کار گیری از ابزار اپتیکی

اشتراک در شب یعنی محل معاش شخص با محلی که ماه در آن رویت گردیده مشترک باشد ( ولی خیر به صورت بی نقص بلکه ساعتی را با هم مشترک باشند). همینطور در محلی که ماه رویت گردیده اشخاص رویت‌کننده بایستی با دیده غیرمسلح، ماه را چشم باشند.

مبنای دوم : اشتراک در شب و رویت با استعمال از ابزار اپتیکی

این هم مثل گزینه بالا میباشد. صرفا مرجع پیروی، به کار گیری از ابزارهای اپتیکی را برای رصد هلال ماه قادر است بلامانع بداند.

مبنای سوم و چهارم : اشتراک در بیشتر از نیمی از شب و سوای ابزار یا این که با ابزار

درین اساس دو محل می بایست بیشتر از نیمی از شب را مشترک باشند یعنی بیشتر از ۵۱ درصد شب دو محل مشترک باشد. با یا این که سوای ابزار هم که مشخص و معلوم میباشد.

مبنای چهارم و پنجم : رویت هلال در بخش ها قریب‌الافق با یا این که سوای ابزار اپتیک

قریب‌الافق بودن امری معین میباشد. از جمله کشورهای کناره خلیج عجم و جمهوری اسلامی ایران غریب‌الافق می باشند و در یک اساس رویت با ابزار هم صحیح که میزان رهبر انقلاب این ترازو میباشد و در مبنای دیگر به طبع رویت با دیده غیرمسلح می بایست باشد که مبنای آیت الله سیستانی این اساس میباشد.

مبنای ششم : محاسبات نجومی

مشخصا این شالوده استهلال ندارد و محاسبات نجومی در آن انتخاب‌کننده میباشد.

بازدید : 84
شنبه 19 آبان 1403 زمان : 11:23


قضیه‌ چیستی "ایمان و معضل‌های آن"، یک کدام از مهم ترین گرفتاری آیین پژوه هان دوران پیشین و نیز جژو اهم مسایل گفتگو های کلامی بعد از ظهر حاضر به‌حساب می‌آید.

لیوان‎ عالم‎نما ایمان زوایای ناشناخته‎ی بسیار داراست كه همت‎های شماره تلفن مسجد قبا مشهد علمی دور از شوخی و بیش‎تری را می‎طلبد.

ایمان در قرآن جایگاهی ویژه داراست؛ به سیرتکامل‎ای كه پیام وحی، آن را پایه همگی‌ی بها‎ها ساخته میباشد، و می‎گوید: «قول به بعد از ظهر، همگی بشر‎ها اهل خسارت‎اند مگر اهل ایمان».[1]

این ایمان میباشد كه آدمی را شایسته خطاب و مواجهه با خدا عالمیان كرده میباشد؛ چنان كه در قرآن كریم بارها می‎خوانیم: "یا این که أیُها الّذین آمنوُا".

در اینگونه وضعیتی طبعاً سوال‎های گزنده برای آدم آیین‎دار مطرح می‎گردد؛ سوال‎هایی از قبیل: نسبت ایمان آدرس مسجد قبا مشهد شرعی با عقلانیت، با شكاكیت، با عیب گیری، با هرمنوتیك و مجرب‌ی فقاهتی.

در این مورد چند و یک‌سری بینش و عقیده مطرح گردیده و می‎خواهد شد كه هر یك قابل اندیشه و تأمل میباشد.

درین محیط لایق میباشد كه به تك‎تك این سوال‎ها دقت كرد و وزن طریقه‎ها را در هر مسجد قبا مشهد باره سنجید و خلاصه آن كه طریقه اسلام و قرآن را به صورت بدیهی، آشكار تشکیل داد.

سلسله مقاله ها "ایمان و چالشهای معاصر" که انشاء الله از این پس آرام و پیوسته در آینه نگاهتان خواهد گرد‌همایی حاوی جواب به اهم مسائل برانگیخته در حوزه های متفاوت آیین پزوهی در بعدازظهر حاضر میباشد که با روآورد داخل شرعی و عمدتا از منظر قرآن تحقیق و تبیین می‌شود.

-------------------------

«از نشانه‌ها قران كریم به روشنی می‎اقتدار استنباط كرد كه دربین ایمان و عقل، ایمان و دانش و دربین ایمان و معرفت، ارتباطی نزدیك و تنگاتنگ وجود دارااست، برای مثال می‎اقتدار به آیه لا إِكْرویکردَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ فَمَنْ یَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى اشاره كرد كه در ترجمه آن میخوانیم: در آئین زور وجود ندارد. منش هدایت و ضلالت بر کلیه كس پر‌نور شد. پس هر كه از شیوه كفر و سركشی برگردد و به منش ایمان و پرستش معبود گراید، به حرفه محكم و استواری چنگ زده میباشد.»

ایمان از سنخ اطمینان و معرفت میباشد، ولی صرف معرفت وجود ندارد. ایمان معرفتی میباشد كه به دل نشسته باشد و در قلب آدم وارداتی، وجود اورا فرا گیرد، و به همین ادله به آن «نظریه یا این که اطمینان» گویند؛

از آیه‌ها قران كریم به روشنی می‎اقتدار استنباط كرد كه در میان ایمان و عقل، ایمان و دانش و در بین ایمان و معرفت، ارتباطی نزدیك و تنگاتنگ وجود داراست، برای مثال می‎قدرت به مورد ها ذیل اشاره كرد:

1. لا إِكْراه و روشَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ فَمَنْ یَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى ...[1] «در آئین تحمیل وجود ندارد. رویه هدایت و ضلالت بر همگی كس پر‌نور شوید. پس هر كه از شیوه كفر و سركشی برگردد و به رویه ایمان و پرستش معبود گراید، به حرفه محكم و استواری چنگ زده میباشد».

این آیه در آغاز اكراه و تحمیل در آئین را نفی می‎كند؛ بعد علاوه بر اشاره به تمایز آشكار فی مابین حق و فسخ، یا این که پرورش و غیّ، مورد‌ی كفر و ایمان را مطرح می‎فرماید. نتایج آن‎كه آدم با تأمل و تفكر و به كار بستن عقلانیت در ارتباط حق و فسخ، می‎تواند فارغ از هیچ اكراه و تحمیل، یكی را برگزیده، خویش را بدان بامسئولیت سازد و به آن ایمان آورد. در‌این‌صورت‌، به دستور مقابل، كفر خواهد ورزید؛ به این ترتیب كفر و ایمان پس از استحصال معرفت و مکث میباشد؛

2. در سوره‌ی طه، پس از نقل قصه موسی ـ علیه السّلام ـ به روایت ساحران فرعون می‎برسد و در نقطه پايان اینگونه می‎فرماید: فَأُلْقِیَ السَّحَرَةُ سُجَّداً قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هارُونَ وَ مُوسى؛[2] «ساحران (زیرا اعجاز‌ی موسی را دیدند) رمز به سجده فرود آورده گفتند: ما به خدای موسی و هارون ایمان آوردیم».

می‏دانیم كه ساحران فرعون از دور و بری ها و نزدیكان فرعون بوده‎اند و سالیان درازی در فضای فرعونی معاش می‎كردند. به ناگاه با دعوت موسی ـ علیه السّلام ـ مواجه شدند و بعداز حوادثی، کل سعی خویش را برای شكست موسی عده كردند؛ ولی خدا به دست رسول خویش، بیّخیر‎ای آشكار ارسال کرد، و ساحران فرعون پس از مشاهده‌ی آن، موسی را برحق دیدند؛ براین اساس به رغم مخالفت‎ها و انذار‎های فرعون، به آفریدگار هارون و موسی ایمان آوردند. این ایمان در آن دور و اطراف و حال و روز دوران‌ی فرعون فارغ از هیچ شكی، پس از تأمل و قانع شدن عقلانی میباشد و این سیرتکامل ایمان میباشد كه قیمت والایی داراست.

3. وَ إِذا یُتْلى عَلَیْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا؛[3] «و زیرا آیه‌ها ما بر آن ها قرائت گردد، گویند ایمان آوردیم كه این قرآن، به حق از جانب خداوند ما نازل گردیده‌است».

با دقت به‌این آیه، آیاتی از قرآن برای بعضا خواندن گردیده و آنها در‌این آیه‌ها، حق و واقعیت را یافتند؛ پس بدن به ایمان دادند و به آن سرسپردند. در‌این آیه، به روشنی آنچه موجب ایمان آوردن وی شد‌ه‌است. تأمل در آیه ها و مشاهده برحق بودن آن‌ها دانسته گردیده است. همین معنی و مضمون، در جایگاه توبیخ و ملامت كفار گفته شده میباشد: وَ كَیْفَ تَكْفُرُونَ وَ أَنْتُمْ تُتْلى عَلَیْكُمْ آیه‌هاُ اللَّهِ؛[4] «و چه‌طور كافر خواهید شد، در‌صورتی‌که كه برای شما نشانه‌ها معبود قرائت می‎خواهد شد؟»

هرچند دانش و معرفت، برهان و دخیل در ایمان میباشد، ولی معرفت مجموع ایمان وجود ندارد. ایمانْ سوای معرفت نتایج نمی‎گردد، البته کاسه آن را فقط دانش و علم مالامال نمی‎كند. آیه‎ای از قرآن كریم به‌این دستور اشاره‎ای بیان کننده دارااست: وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ؛[5] «با آن‎كه پیش خویش به اعتقاد دانستند كه اعجاز‌ی خداست، گشوده آن را انكار كردند. اینان با وجود این كه باور داشتند كفر ورزیدند».

بازدید : 26
يکشنبه 13 آبان 1403 زمان : 14:24


امامت رهبری جامعه اسلامی و جانشینی رسول(ص) در کارها فقهی و مادی میباشد. این آموزه، از اصول اعتقادی مذهب شیعه و از اختلافات بنیادین اعتقادی در میان شیعه و اهل سنت میباشد. عنایت موضوع امامت نزد شماره تلفن مسجد قبا مشهد شیعه ها سبب ساز گردیده که آنها امامیه کنیه گیرند.

در لزوم و وجوب امامت، فی مابین فرقه‌های مسلمان، اختلافی وجود ندارد؛ ولی در نوع آن اختلاف‌لحاظ آدرس مسجد قبا مشهد وجود داراست. برخی اشاعره بر این باورند که امامت واجب دینی میباشد و بعضی معتزله گفته‌اند واجب عقلی میباشد و برعهده عموم میباشد که خودشان امام انتخاب نمایند. امامیه معتقدند که امامت، وجوب عقلی دارااست و مسجد قبا مشهد بر معبود واجب میباشد که امام گزینش نماید؛ به این معنی که عقلاً بهتر میباشد که پروردگار به مقتضای حکمتش، امام انتخاب نماید و سوراخ آن قبیح میباشد.

از حیث امامیه، امامت قول الهی میباشد و پروردگار این رده را به بندگان برگزیده‌اش اعطا نموده است. آن ها، امامت را ادله بدون نقص‌شدن آیین و تداوم هدایت انسان بعد از فرستاده(ص) دانسته‌اند.

امامیه و بعضی فرقه‌های مسلمان برای امام، خصوصیت‌هایی همانند عصمت و طهارت و افضلیت در تمامی فضیلت ها انسانی در لحاظ گرفته‌اند. امامیه بر این باورند که امام بایستی بر طبق ذکر مصرح و پر‌نور از سوی پروردگار، فرستاده یا این که امام قبلی تعیین خواهد شد. آن‌ها معتقدند امام علی(ع) و بقیه امامان(ع) شیعهٔ بعداز او، معصوم بوده و برگزیدگان اشخاص از جهت فضیلت ها انسانی در بعدازظهر خودشان بوده‌اند و لذا امامان امت به شمار میروند.

رهبری سیاسی جامعه اسلامی، اقامه و اجرای حدود الهی، پاسداری و حراست از آیین و اموری از این قبیل را از هدف ها و فلسفه امامت بر شمرده‌اند. امامیه خلال این کارها، مرجعیت فقهی را نیز از هدف ها امامت دانسته‌اند.

مقام و مداقه
مورد امامت از مسائل بسیار اصلی، اختلافی و دعوا‌برانگیز در بین مذهب‌ها اسلامی میباشد.[۱] امامت از نگاه امامیه امتداد نبوت فرستاده اسلام و استدلال بقا و استمرار آن میباشد و امام به عبارتی وظایفی را که برعهده رسول بوده ایفا می دهد.[۲] اعتقاد و باور به امامت همینطور از حیث امامیه، از اصول آئین میباشد و برای همین، زمینه‌ای کلامی به شمار می‌رود؛[۳] درحال حاضر آن‌که برخی از اشاعره و معتزله[۴] و بعضی از سایر مذهب‌ها اهل‌سنت، آن را از فروع آئین و موضوع‌ای فقاهتی تلقی کرده‌اند.[۵]

محمدحسین کشف کننده‌الغطاء در کتاب اصل الشیعة و اصولها، اعتقاد و باور به امامت را از اصولی دانسته میباشد که شیعه را از سایر فرق اسلامی متمایز می‌نماید.[۶] از همین رو قائلان به امامتِ امامان دوازده‌گانه به امامیه مشهورند[۷] و هر که آن را قبول نداشته باشد از دایره تشیع بیرون میشود.[۸]

علامه حلی در پیشگفتار کتاب مِنهاجُ الكِرامة فی معرفةِ الاِمامه، مورد امامت را از گران قدر‌ترین مسائل و از عنصرها ایمان شمرده میباشد که به‌ باعث ادراک آن، جاودانگی در فردوس و رهایی از غضب خدای رحمان به دست می آید.[۹]

کلینی در کتاب الکافی روایتی از امام رضا(ع) در ذکر التفات امامت نقل نموده است.[۱۰] در‌این ماجرا، امامت با خصوصیت‌هایی مانند رده پیامبران، ارثیه اوصیاء، خلافت الهی، جانشینی فرستاده، زمام آیین و نظام مسلمین، اصلاح عالم و عزتمندی مؤمنان، ریشه بالنده اسلام و شاخهٔ برافراشته آن، معرفی گردیده‌است.[۱۱]

امامت قسم الهی
نوشته‌علمیٔ مهم: آیه ابتلای ابراهیم
مبنی بر آیه ۱۲۴ سوره بقره، بعد از آن‌که حضرت ابراهیم به رده امامت رسید، این جایگاه را برای ذریه‌اش درخواست نمود که پروردگار در پاسخ او ذکر کرد: «لاینالُ عَهدی الظّالِمینَ؛ قسم اینجانب به ظالمان نمیرسد.»[۱۲] بخش اعظمی از مفسران گفته‌اند خواسته از «عهدوپیمان» درین آیه امامت میباشد.[۱۳] از همین رو امامیه بر این باورند که امامت، منصبی میباشد که از سوی آفریدگار به بعضا بندگان برگزیده‌اش اعطا میشود.[۱۴]

امامت ادله کامل شدن آیین
نوشته‌علمی‌های مهم: آیه اکمال و آیه تبلیغ
امامیه با دقت به آیه اکمال و آیه تبلیغ و روایاتی از امامان معصوم(ع) که تحت این نشانه‌ها نقل شد‌ه‌است،[۱۵] امامت را دلیل کامل شدن آیین دانسته‌اند.[۱۶] از حیث آنها آیه اکمال آیین، در روز عید غدیر، بعد از آن‌که نبی(ص)، امام علی(ع) را به امامت و جانشینی خویش برگزید، نازل شوید و خبر از اکمال آیین، با این شغل، داده شد.[۱۷]

همینطور با استناد به آیه تبلیغ می گویند امامت از چنان جایگاهی برخوردار‌است که در شرایطی که رسول(ص) آن را ابلاغ نمیکرد، گویی رسالت الهی خود را ابلاغ نکرده بود و زحماتش از در بین میرفت.[۱۸]

امامت، تداوم هدایت
نوشته‌ی‌علمیٔ اساسی: آیه هادی
امامیه با استناد به آیه هادی و روایاتی که زیر آن آورده شده،[۱۹] امامت را تداوم هدایت آدم بعداز فرستاده(ص) دانسته‌اند.[۲۰] محمد بن جریر طبری (متوفای ۳۱۰ق)، از مفسران اهل‌سنت، در کتاب تفسیرش، روایتی را با یک‌سری واسطه از ابن‌عباس نقل کرده که زمانی آیه هادی نازل شد، رسول دستش را بر سینه خویش گذاشت و اعلام‌کرد: «اینجانب انذاردهنده و هشداردهنده‌ام» و با دستش به کتف امام علی اشاره نمود و بیان کرد: «ای علی، تو هدایت‌کننده‌ای (هادی) و بعد از اینجانب، هدایت‌شوندگان به دست تو هدایت می شوند.»[۲۱]

بازدید : 73
پنجشنبه 10 آبان 1403 زمان : 11:30


لحاظ مسلمان ها

ورژن‌ای از قرآن وابسته به سدهٔ ۱۳ میلادی، در موزهٔ پرگامون.
مفسّران اهل سنت به‌سیرتکاملٔ تاریخی همواره اعتقاد و باور داشتند مسجد قبا مشهد که آیه ها قرآنی که در امروزه در اختیار ما میباشد دقیقاً به عبارتی چیزی میباشد که محمّد بازگو کرده‌میباشد و هیچ‌سیرتکامل تغییری اعم از حذف یا این که اضافه در آن شکل نگرفته‌میباشد.[۹۳][۹۴] ولی اهل سنت به‌سیرتکاملٔ سنتی سه شیوه اصلاح را پذیرفته‌میباشد: با استناد به آیاتی مانند رعد ۳۹ یا این که اعلی ۶–۷ تفاسیر سنتی اهل سنت پذیرفته‌اند که خویش معبود می گردد مایه بشود که محمّد بعضا از آیه ها را فراموش نماید یا این که حتی آیاتی از قرآن را حذف نماید (بسنجید با تفاسیر شیعه مانند تعبیر المیزان که‌این مورد را نمی‌پذیرند). دیگر اینکه می شود بعضا از نشانه‌ها قرآن جایگزین نشانه‌ها دیگر گردیده آدرس مسجد قبا مشهد باشند (ناسخ و منسوخ). اما افزون بر اینها بعضی از علمای اهل سنت هم اعتقادوباور داشتند که پایین بازبینی جبرئیل، محمّد بعضی از آیه‌ها را که به وی وحی گردیده بود در قرآن قرار نداده‌میباشد.[۹۵] برای مثال به‌گفتهٔ جان بورتان آیهٔ شمارهٔ ۲ سورهٔ فروغ دربارهٔ مجازات زناکار با مجازات سنگسار تفاوت می دارد. بعضا از فقیهان کهنه شماره تلفن مسجد قبا مشهد دقیقاً از این روی مجازات سنگسار را رد می‌کردند؛ البته روی‌هم‌رفته توافقی در میان فقیهان دربارهٔ مجازات سنگسار برای زنا وجود داشت. برای اکثری تایید اینکه خوی و گفتار یک بشر (حتی در صورتی محمّد باشد) بتواند جایگزین کلمه و واژه‌های معبود بشوند وجود نداشت، و از این روی این‌سیرتکامل برهان می‌کردند که مسلماً می‌بایست آیه سنگساری بوده که در قرآن قرار داده نشده البته حجّیت آن ما‌نده‌میباشد. در تفاسیر کهنه روایاتی منتسب به ابی ابن کعب، ابوموسی اشعری، عایشه و دیگر بیان شده که مضمون آن ها کنار ماندن بعضی از آیه ها در قرآن عده شده است.[۹۶] به‌این سان بعضی از علمای اهل سنت به سیرتکاملٔ سنتی یقین داشتند که محمّد پایین بازبینی جبرئیل بعضا از آیه ها را در قرآن قرار نداده اگرچه آن آیه ها هنوز حجّیت خویش را داشتند.[۹۵]

از طرف دیگر زیرشاخهٔ میمونیه از خوارج داعیه می‌کردند که سورهٔ یوسف به جهت معنی ها عشقی آن به قرآن وابستگی ندارد.[۹۷] شیعه ها به‌شکل تاریخی نگرش‌های مختلفی داشته‌اند. برخی از شیعه ها معتقد بودند که اشارات قرآن به علی و خویشان وی در هنگام گردآوری‌آوری قرآن کنار نهاده گردیده و افزون بر آن تغییرات کوچکی در بعضی آیه‌ها داده شده است.[۹۳][۹۴] در منابع شیعه احادیث زیادی در موضوعٔ تحریف قرآن بوسیله صحابه محمّد و نشانه‌ها متفاوتی با قرآن قانونی که آورده شده تا قبل از تحریف قرآن بخشی از آن بوده‌اند، به‌دست رسیده که بخش اعظمی از آنها در «کتاب القرائات» (یا این که «کتاب التنزیل و التحریف») بوسیله احمد بن محمّد السیاری عده‌آوری شده است. تعداد نشانه‌ها شیعی قرآن بیشتراز صدها آیتم میباشد و چندین گزینه در‌پی نام برده‌میباشد (تفاوت با قرآن قانونی با فونت ایتالیک قطور مندرج):[۱۳]

چرا هرگاه محمد چیزی دربارهٔ ولایة علی که خوشایند شما عدم وجود برایتان آورد، کبر ورزیدید و از فامیل محمد گروهی را دروغگو خواندید و اشخاصی راُ کشتید؟

— سورهٔ بقره آیهٔ ۸۷[۹۸]
و بی شک و تردید قبلا با انسان با فرامینی دربارهٔ محمد و علی و حسن و حسین و امامان از نسلشان قسم بستیم، و فراموش کرد، و برای وی عزمی نیافتیم.

— سورهٔ طه آیهٔ ۱۱۵[۹۹]
به آنچه بر تو وحی شده است تمسک جو، تو بر ولایت علی هستی و علی صراط بدون واسطه میباشد.

— سورهٔ زخرف آیهٔ ۴۲[۱۰۰]
بارآشر در دانشنامهٔ قرآن میگوید: «مفسّرین شیعهٔ سدهٔ چهارم مانند روحانی موءثر، سید مرتضی، روضه خوان طوسی و روحانی طبرسی اعتقادوباور داشتند که هر آنچه در قرآن جمع گردیده به‌دست عثمان آمده صدق داراست (یعنی تغییری در آن شکل نگرفته) البته این قرآن ناقص میباشد (یعنی مشتمل برٔ همه وحی‌ای که به محمّد گردیده وجود ندارد).[۱۰۱] دستکم تا استارت قرن چهارم هجری — اشراف آل بویهٔ شیعه بر دستگاه خلافت — مصحف‌های دیگری — برای مثال مصحف علی و مصحف عبدالله بن مسعود — که تفاوت‌های شگرفی با مصحف عثمان داشته‌اند، رایج بوده‌اند.[۱۲] در زمانه صفویان بعضی از دانشوران شیعه (مانند ملا محسن نتیجه کاشانی و محمّد باقر مجلسی) یقین داشتند که بر اساسٔ بعضی روایات کهنهٔ شیعه، قرآن در گیر تغییر‌و تحول گشته‌میباشد.[۱۰۱] از دانشوران معاصر شیعه بعضا مانند سید ابوالقاسم خویی علیه طریقه تحریف قرآن عامل کرده‌اند.[۱۰۲] حسین بن محمّد تقی نوری ملقب به خاتم المحدثین[۱۰۳] در سرآغازٔ کتاب فصل الخطاب فی تحریف کتاب رب‌الارباب می‌نویسد: «این کتابی میباشد لطیف که در ثابت تحریف قرآن، و فضایح اهل جور و عدوان آماده آورده‌ام، و آن را فصل الخطاب فی تحریف کتاب رب‌الارباب اسم نهادم، و بر سه دیباچه و دو باب قرار دادم». این کتاب در سال ۱۲۹۸ ه‍.ق در کشور‌ایران چاپ شده است.[۱۰۴] او در‌این کتاب برای ثابت ادعای خویش بیش تر از هزار حدیث قصه می‌نماید.[۱۰۵] البته بعد از وی نویسندگان شیعه بارها کتاب او‌را عیب گیری کرده‌اند و روایات آورده شده در آن کتاب را از باب اختلاف خواندن، برداشت یا این که مجعول دانسته‌اند.[۱۰۶]

تأثیرات بر قرآن

داستانی که قرآن دربارهٔ تامین‌بردن مریم به یک درخت نخل ماجرا کرده، از کتابی موسوم به «انجیل مشکوک متّیٰ» وام گرفته شده است.[۱۰۷]
قرآن اثری میباشد که در «محلِ تقاطع» ادیان باستان درج شده‌میباشد؛[۱۰۸] پژوهش ها آرم داده تأثیراتی از متن‌ها یهودی، مسیحی سریانی و حبشی و عقاید مانوی در قرآن چشم میشود.[۱۷][۱۸] با این هم اکنون، گیوم دی نظریه داراست در تفحص دربارهٔ تأثیرات بر قرآن، اختلال پیش روی دانشمندان این وجود ندارد که معلوم نمایند چه متونی بر قرآن تأثیر گذار بوده‌اند، بلکه می بایست پی ببرند آن تأثیرات چه‌گونه به متن قرآن منتقل گردیده‌اند.[۱۰۹] به همین عامل، حالت مسیحیان و یهودیان ایالات متحده عربی، به‌خصوص در حجاز، برای مثال مسائل اساسی برای تاریخ‌پژوهان میباشد.[۱۰۹]

قرآن بارها به یهودیان و یهودیت اشاره کرده و اکثری از آیه‌ها قرآن ریشه در روایت‌های کتاب مقدس دارا‌هستند. با این وجود، اکثر وقت ها قصه‌های قرآنی بیشتر به منابع متأخر یهودی مثل میدراش مشابه می باشند[۱۹] و به حیث می رسد تالیف کننده(گان) قرآن با خویش کتاب مقدس شناخت نداشته‌اند. برای مثال، قرآن به اسم هیچ‌کدام از کتاب ها تنخ/عهدین اشاره نکرده و ظاهراً با تقسیم‌بندی آن آشنا وجود ندارد. حتی به چیزهایی اشاره کرده که اثری از آن در تنخ یافت نمیشود؛ برای مثالً سورهٔ توبه می گوید در «تورات و انجیل و قرآن» به اشخاصی که در خط مش پروردگار بکشند یا این که کشته شوند وعدهٔ فردوس دادیم، درحالی‌که معنی فردوس در تنخ نیست و در عهد و پیمان نو هم به جهاد اشاره نشده‌میباشد.[۱۱۰] لغت ها فقهی که قرآن به عمل برده تفاوت‌هایی با آنچه در عربی مرسوم بوده داراست و به نظریه توشه اشر، این قربت نویسندگان قرآن با متفکران یهودی را نشانه می دهد. یهودیان قرن‌ها پیش از ظهور اسلام در ایالات متحده عربی و حجاز مستقر بوده‌اند، ولی به‌طور ظریف مشخص و معلوم وجود ندارد این یهودیان از چه گروهی بودند. ممکن میباشد اینان یهودی-مسیحی بوده باشند و در این‌حالت، همین مسئله مشابهت قرآن و رسالهٔ آموزه‌های رسولان را توضیح میدهد. به هر روی این سوال همچنان بدیهی وجود ندارد.[۱۹]

از اولِ سدهٔ بیست و یکم، مطالعه‌ها به‌شکل روزافزون، به تأثیرات متونی سریانی در فضای صورت‌گیری اسلام و احتمالاً بر قرآن سند میدهند[۱۱۱] و اثر ها پدران کلیسای سریانی ممکن میباشد منبعِ روایت‌های کتاب مقدس که در قرآن بازگو گردیده‌اند، بوده باشند.[۱۹][۱۱۲] از جمله، قصه قرآن از سرگذشت یوسف با ماجرا تورات تفاوت‌های عمده‌ای داراست و به روایت‌های مسیحیِ سریانی منسوب به نرسهٔ سریانی مشابه میباشد؛ در قصه تورات راحل (مامان یوسف) در حین زاییدن بنیامین می‌میرد البته در قرآن و اثرها سریانی، وی در انتهای قصه حاضر میباشد و به یوسف سجده می‌نماید. در تورات یعقوب مرگ یوسف را اعتقاد و باور می‌نماید البته در قرآن و نوشته‌های منسوب به نرسهٔ سریانی متوجه لاف فرزندانش می شود.[۱۱۳] به‌گفتهٔ فان رث، اثر مسیحیت بر اسلام یک پارچه وجود ندارد؛ بلکه مسیحیان نَسطوری، میافیزی و حتی مانوی از نگاه شرعی و فرهنگی بر آن مفید بوده‌اند.[۱۷] بستگانٔ قریش با امپراتوری بیزانس درباره ی مجاورت بوده و رهبر اتحادیهٔ ایلاتی فامیلٔ محمّد هم احتمالاً مسیحی بوده‌میباشد.[۱۱۴] هویلَند بر التفات حضور مبلغان مسیحی نزد قبایل عرب و نقش کلیسای سریانی در جامعهٔ رو به ظهور مسیحی عرب اشاره می‌نماید.[۱۱۵] به‌گفتهٔ ابن راوندی، تالیف کنندهٔ قرآن احتمالاً به جهت شناخت با دیاتسارون بوده که تصور کرده مسیحیان صرفا یک کتاب مقدس دارا‌هستند.[۱۱۶] به‌گفتهٔ گیلیو، دانشمندان غربی نیز معتقدند دیاتسارون بر بعضی آیه ها قرآن اثر نهاده‌میباشد.[۱۱۷] مسیحیت حبشی نیز بر قرآن اثر گذارده[۱۱۸] البته نمی‌قدرت اظهار کرد این اثر به‌شکل بی واسطه بوده یا این که آغاز با موادسازنده عرب درهم آمیخته‌میباشد. بعضی از لغت ها قرآن که ریشهٔ آرامی یا این که یونانی دارا هستند از روش گویش حبشی وارد آن گردیده‌اند و همینطور عباراتی مثل «بسم‌الله» این اثربخشی را پر‌نور می‌نمایند.[۱۱۸]

احکام و ضوابط قرآنی هم اصلی میباشد؛ از نظارت منابع متأخر اسلامی می‌قدرت چنان سود گرفته میشود که‌این احکام، مقررات مرسوم عرب بوده‌اند.[۲۱] با این درحال حاضر، منابع اسلامی را نمی‌قدرت لزوماً دارای اعتبار قلمداد کرد. پژوهش‌های معاصر علامت داده این احکام از دید موضوعی و زبانی با آموزه‌های رسولان، تَلمود و مقررات امپراتوری روم شرقی قربت دارا‌هستند.[۲۱] یوزف شاخت میگوید فقه اسلامی از قرن دوم هجری استارت میشود و احکام اسلامی آن عصر به‌طور اعجاب‌آوری غیرقرآنی یا این که حتی برخلاف قرآن می‌باشند؛ متأخر بودن فرصت عده‌آوری قرآن یا این که عدم توافق بر روی متن پایانی آن میتواند استدلال این زمینه باشد. ولی ممکن میباشد صدور حکم مبنی بر رأی دانا نیز در آن موءثر بوده باشد. برخی از لغاتی که قرآن به شغل برده، مثل کَوثر، اَبابیل، حروفِ مقطعه و غیره، حتی برای متفکران مسلمان قرن ها وسطی هم نا آشنا و نامفهوم بوده‌میباشد. مایکل کوک دربارهٔ اینکه چرا یک سری دهه پس از مرگ محمّد، مسلمان‌ها معانی حروف مقطعه را نمی‌دانستند (یا این که فراموش کرده بودند)، می گوید: یا این که مطالب قرآن تا چندین دهه پس از درگذشت محمّد در دسترس نبوده، یا این که این مطالب حتی در طول خویش محمّد هم سابق و کهن محسوب می‌شدند.[۱۱۹]

ارتباطٔ بینامتنی با متن‌ها قبلی
داده ها بیشتر: بینامتنیت
یک کدام از اشعار افرایم اهل سوریه
که به سورهٔ قدر مشابهت دارااست[۱۲۰]
این شب‌زنده‌داری را همانند جشنی ساده تصوّر نکنید
این جشنی میباشد که ارزشش از صد جشن و پای کوبی بیشتر میباشد
ملائکهِ پایگاهّب و دیگر ملائکه در آن روز زیر آمدند
تا ستایش (گلوریا) جدید‌ای بخوانند (اشاره به ابلاغ خبر ولادت عیسی)

متن قرآن به‌شکل مصرح یا این که ضمنی بارها به متن‌ها مذهبی قبلی یا این که محتوای آنها اشاره کرده‌میباشد. این متن ها خلال کتاب مقدس (عهد و پیمان عتیق و پیمان تازه)، متن ها دیگری نظیر میشنا، تلمود[۱۲۱] و مطالب مشکوک مسیحی و یهودی (مثل قصه‌های کودکی عیسی از ادبیات مسیحی یا این که عهدوپیمان موسی از ادبیات یهودی) را دربرگیرنده می‌گردد.[۱۲۲][۱۲۳] به همین عامل، پژوهشگران سعی کرده‌اند تا ارتباطٔ پنهانی که در بین سوره‌های قرآن و اثرها گذشته وجود دارااست را کشف نماید. یک مثال، سورهٔ قدر میباشد؛[۱۲۴] در قبل، قرآن‌شناسان نگرش روایی اسلامی بر پایه ی اینکه این سوره به نزول قرآن در یک شب بر محمّد اشاره داراست را پذیرفته بودند ولی این موضوع در پژوهش ها جدیدتر زیرسؤال رفته‌میباشد.[۱۲۵] محققان عامل می‌نمایند که منبع این سوره یک کدام از اشعار افرایم اهل سوریه دربارهٔ ولادت عیسی میباشد[۱۲۵][۱۲۶][۱۲۷] و استینافٔ کلمه ها گزینه استعمال در آن (مثل «شب قدر/عاقبت») آرم می دهد که با عبادات مسیحی مرتبط میباشد.[۱۲۸] مراد از کم شدن در واقع فرود عیسی از افق به زمین میباشد، خیر قرآن.[۱۲۹] لولینگ، نحسِیکِر و گیوم دی از این عقیده حمایت می‌نمایند و امیرمعزّی نیز آن را قابل‌قبول مییابد.[۱۳۰] ولی کسانی مثل کوپرز هم این سوره را با دو متن یهودی (کتاب کوچک و پیمان دوازده شه‌بابا) مشابه میدانند.[۱۳۱] گیلیو نیز حیث کریستوف لوکزِنبرگ را دربارهٔ تأثیر ادبیات سریانی بر بعضی آیه‌ها پذیرفته؛ وی نظری شبیه دربارهٔ سورهٔ عادیات داراست و آن را بازخوانی باب پنجم طومارٔ نخستینِ پِطرُس محسوب می‌نماید.[۱۳۲]

به‌گفتهٔ گوبیلو، هر چندین کتبی که قرآن به آنان اشاره می‌نماید پیش‌خیس در عربی در دسترس نبودند البته یکی کارکردهای اساسی قرآن ارائهٔ تفسیری بر آن‌هاست؛[۱۳۳][۱۳۴] قرآن گاه آن ها را تأیید و گاه «واقعیت» مخفی‌شان را نمایان می‌نماید. از جمله، «عهدوپیمان ابراهیم» یکی‌از متن ها یهودی متأخر منسوب به ابراهیم میباشد که قرآن (به عنوان صُحُفِ ابراهیم) صدق این انتساب را تأیید کرده ولی قصه فتح خشونت‌آمیز مدین بوسیله بنی‌اسرائیل در تورات را صحیح ندانسته (سوره بقره، ۵۸ تا ۶۰) و آن را اصلاح کرده‌میباشد و می گوید بنی‌اسرائیل به‌شکل صلح‌آمیز وارد شدند.[۱۳۵] به‌گفتهٔ کوپرز، سخن از تأثیر ادبیات قبلی بر قرآن درست وجود ندارد چون قرآن خوانشی جدید از آن متن‌ها میباشد.[۱۲۳]

روون فایرستون توضیح میدهد که متن ها مذهبی تازه مشروعیت خویش را از متن ها و احکام فقهی قبلی می گیرند و صدق خویش را با تأیید یا این که رد احکام آئین قبل نشانه می دهند؛ این ارتباط‌ای میباشد که قسم نو با قسم عتیق داراست. ارتباطٔ قرآن با عهدین نیز شبیه میباشد. در واقع، به همین ادله میباشد که قرآن می گوید آفریدگار پس از آفرینش خسته نشد (برخلاف تورات که میگوید در هفتمی روز خلقت استراحت کرد) یا این که سورهٔ مائده (آیه ها ۷۲ تا ۷۵) ادعای الوهیت عیسی را رد می‌نماید.[۱۳۶] در چندین آیهٔ قرآن داعیه گردیده متن ها مذهبی قبلی تحریف گردیده‌اند؛ اینگونه ادعاهایی در دنیا باستان رایج بوده و اشخاص مثل مانی، مرقیون، کلسوس، پورفیری و اکثری دیگری برای نادر‌اعتبار کردن معاندان خویش از آن استعمال کرده‌اند. ممکن میباشد قرآن این نظریه را به‌شکل بدون واسطه یا این که غیرمستقیم از اشخاص ذکر شده یا این که پیروانشان وام گرفته باشد.[۱۳۷]

هولگر زلنتین در موردٔ همانندی قرآن با اثر ها قبلی مثل دیداکه و پند‌های کلمنتی پژوهش می‌نماید. وی اعتقاد دارد مضمون ها مشترکی در بین این اثرها و قرآن وجود دارااست البته نگرش نویسندگان این اثرها نسبت به آن معنی و مفهوم یکسان وجود ندارد؛ زلنتین «به جا ماندهِ مشترک یهودی-مسیحی» را در این مورد دخیل میداند.[۱۳۸] وی در تیم‌ای از مقاله‌ها آرم داده که تالیف کنندهٔ قرآن با ادبیات معاصر خودش به خیر و خوبی آشنا بوده و وام‌گیری‌هایش را نمی‌اقتدار مدرکی برای ادراک غلط وی از آنان دانست، بلکه به‌شکل ماهرانه‌ای از آنان استعمال کرده‌میباشد. به همین ترتیب، می‌قدرت از قرآن برای شعور خوب حالت فقاهتی مکه و آنگاه مدینه در آن فرصت بهره برد. وی خویش فیض میگیرد یهودیان مدینه در پی یهودیت رایج در فلسطین بودند، خیر یهودیت بابلی

بازدید : 83
يکشنبه 6 آبان 1403 زمان : 9:47


پرستشگاه، هیکل یا این که محل پرستش یک ساختمان مذهبی مسجد قبا مشهد برای رده پرستش و پرستیدن آفریدگار در هر فقاهتی میباشد. این مقام دارنده بها بالایی در هر دین است. اگرچه، اصطلاح محل عبادت از نظر واژه و کلمه‌شناسی هم‌معنای پرستشگاه هست اما هر پرستشگاهی را محل عبادت نمی‌نامند. به‌طور خاص، از کلیساها و آدرس مسجد قبا مشهد مسجدها معمولاً با تیتر «محل پرستش» حافظه نمیشود.


محل پرستش طلایی - شهر کیوتوی ژاپن
اسم مثال‌هایی از پرستشگاه‌های آیین‌های متعدد در عالم در اینجا آمده‌میباشد. شماره تلفن مسجد قبا مشهد غیر از آن را (برای مثال پرستشگاه هندوها و بوداییان) به طور عام معبد می‌گویند:

صومعه، عبادت گاه بودائیسم‌ها
کنیسه، جایگاه عبادی یهودیان
کلیسا، مقام مسیحیان که در آن جا خدا را پرستش می‌نمایند و بر سرازیر مسیح سلام می‌فرستند.
مسجد عبادت گاه مسلمانها
مندیر یا این که (به هندی: मन्दिर)، پرستشگاه هندوها میباشد.
آتشکده، پرستشگاه زرتشتیان را گویند.
مَشرِقُ الاَذکار، پرستشگاه بهائیان را گویند که محل عبادت و مناجات و بیان آفریدگار میباشد.
ریشه واژه و کلمه عربی

محل عبادت کهن تبت
در گویش عربی به پرستشگاه، محل پرستش (توده مکسر عربی معابد) می گویند که از ریشه «عبد و بنده»، «عبادت» دریافت شد‌ه‌میباشد و بر وزن «مفعل» است که واژه و کلمه رده‌ساز در لهجه عربی میباشد. کلمه و واژه همسنگ برای «عبادت» در لهجه پارسی کلمه «پرستش» میباشد که وقتی که بخواهد جایگاهی را نماد دهد با «گاه» یاور میشود و پرستشگاه را منفعت می دهد. در ویکی‌پدیا عربی تعریف محل پرستش را اینگونه نوشته‌میباشد. محل پرستش ساختمان بغرنج‌می‌باشد که مصریان قدیم، عیسویان و بودیست‌ها معبود خودرا پرستش می‌نمودند. در زبان عربی محل عبادت محل عبادت خداوند مسلمان ها وجود ندارد. زمانیکه شما در گوگل محل پرستش نوشته فرمائید بعد تصاویر را کلک نمائید پاسخ بهتر خواهید یافت.

واژه و کلمه معبد در افغانستان
در افغانستان حدود کمتر از یک میلون هندو سک از هزاران سال به‌این‌طرف معاش دارند. هندوان افغانستان محل پرستش را مندیر میگویند البته عموم کابل مندیر نمی‌گویند محل پرستش می‌گویند. این فرهنگ و تمدن از سالیان متمادی تا موقتیً مانده‌میباشد. محل پرستش مسلمانان را در فارسی معبد نمی‌گویند.

دهرم سال

دهرم سال دال لما در شمال هند
دهرم سال (Dharamshalas Hindi: धर्मशाला) محراب مذهبی یا این که منزل استراحت برای زائران مذهبی میباشد، که در مرتبه اولیه برای تولید مقصود‌های مذهبی برای زائران یا این که تحت عنوان وقف مذهبی اعمار شده است. گاهی دهرم سال برای دولت ها خاص مطابق قومی، حرفه یا این که حوزه‌‌ای طبقه‌بندی گردیده درست شده‌است. در برخی مذهب‌ها طور خاص منزل مذهبی صرفا برای مسافران مذهبی گفته میشود. این فرهنگ وتمدن در مذهبها بودیسم هندی و چینائی و جیانیزم مروج است. دهرم در لهجه هندی مذهب و سال آرامگاه یا این که استراحت گاه مذهبی را گویند؛ که عموم مقصود فراه تصاحب کردن رسوم مذهبی تربیه می گردند. به عبارتی‌طور که مسلمان ها بعداز مهاجرت وقتگیر به مکه می‌روند. مذهبها بودیست نیز اینگونه محله ها خیلی دارای شهرت جالب و جذاب دارا‌هستند. قبلاً زمانیکه وسایل حمل‌ونقل توسعه یافته وجود نداشت عموم با به کارگیری از حیوان‌ها مهاجرت می‌نمودند. در میان شیوه عموم علاوه براینکه مقطع استراحت نمایند اتاق را غرض ادا نمودن رسوم مذهبی اختصاص دادند. در‌این محله ها رهروان مذهبها گوناگون نیز سکونت موقت اختیار می‌نمودند و آنها نیز بت‌های خودرا در‌این محل جا گزین می‌نمودند. و امروز به تعالی‌ترین محله ها تاریخی و مذهبی تبدیل شد‌ه‌است. در هندوستان هندو و سیک در دهرم سال خویش عبادت را بوسیله نوا می‌کنند؛ که‌این آهنگها تمامی درباره ی نیایش و ثنا ضریح آفریدگار متعال میباشد. در شهر کابل مشهورترین دهرم سال اهل هنود دهرم سال تیره تنات میباشد. سازه براصول و احترام به بقیه ادیان افغانستان مدیر‌جمهور واعضای شورای وزیران سال یکبار در محفل این دهرم سال کمپانی نموده ویکی از ارکان‌های دولتی بایستی بیانیه خلل کنند.

بازدید : 65
يکشنبه 22 مهر 1403 زمان : 9:16


این مسجد که در حیطه پورانا پالتان در داکا واقع میباشد، مسجدی ملی میباشد مسجد قبا مشهد و آوازه خاصی دارااست. مسجد بیت المکرم والا‌ترین مسجد در بنگلادش میباشد.

این مسجد به مدل مسجدالحرام و فارغ از گنبد و مناره تاسیس شده است. آدرس مسجد قبا مشهد در اوایل سال 1960 م خانواده باوانی (بوانی)، که یکی‌از گران قدر‌ترین خانواده‌های فئودال پاکستانی بود، در ملک فردی خویش این مسجد را با به کار گیری از سنگ مرمر که در بنگلادش (پاکستان شرقی وقت) بسیار گران بود، ایجاد کرد.

از مجال استارت ایجاد کرد تا نقطه نهایی فعالیت حدود سه سال زمان بر شد و در شماره تلفن مسجد قبا مشهد 26 ژانویه 1963 م به طور رسمیً بهره برداری شد. بعداز استقلال بنگلادش به امر روضه خوان مجیب الرحمان این مسجد، مسجد ملی شناخته شد و رئیس آن با پژوهش دولت به بنیاد اسلامی‌ (اسلامیک فاوندیشن) ودیعه شد[۱].

بازدید : 24
پنجشنبه 1 شهريور 1403 زمان : 12:59

آدرس مسجد قبا مشهد مسجد روحانی لطف الله یکی زیباترین و تماشایی ترین بناهای اسلامی میهن میباشد که گنبد مدورش تحت عنوان زیباترین گنبد عالم شناخته گردیده و کاشی کاری های آن از مثال های معماری شگفت آور اهل ایران میباشدمسجد قبا مشهد. این مسجد در هم جواری با جاذبه های دارای شهرت اصفهان در میدان نقش دنیا، پکیج جامعی از زیبایی های شهر را برای اشخاصی که قصد خرید آنلاین بلیط هواپیما را دارا‌هستند آماده می‌نماید. رزرو مسجد قبا مشهد
تاریخچه مسجد روضه خوان لطف الله

سلیقه هنرمندانه معمار معروف اهل ایران به رفتار بنای منحصربه شخصی ختم گردیده که شاید در آن روزگاران کسی باورش نمیشد که حتی بعد از قرن های متمادی همتایی برای این مسجد پیدا نشود و در زمره جالب ترین ساختمان های عالم و حتی شگفتی‌ها معماری اسلامی قرار بگیرد. شماره تلفن مسجد قبا مشهد ۴۰۰ سال از ایجاد کرد مسجد روضه خوان لطف الله می گذرد و این سازه هنوز قامت خویش را در قبال درازای مجال خم نکرده میباشد. مسجدی که یکی‌از دیگر از یادگاری های قول صفوی و پاد شاه عباس است و روزگاری ورود عموم معمولی به آن ممنوع بود.
مسجد روضه خوان لطف الله اصفهان | نشانی، تاریخچه و راهنمای بازدید

شگفتی‌ها مسجد روضه خوان لطف الله

جذاب میباشد بدانید که گنبد مسجد روحانی لطف الله مدورترین گنبد عالم میباشد و این گنبد در طی روز به سه رنگ در می‌آید: هنگام صبح رنگش صورتی، حوالی ظهر به رنگ کرمی و مجاورت غروب آجری رنگ میگردد. با ورود به راهروی ۲۸ متری مسجد که با کاشی های رنگارنگ پوشانده گردیده به زیبایی دنیای درون مسجد پی خواهید موفقیت. به دنبال، شبستان مهم مسجد زیباترین و شگفت انگیزترین نصیب بازدید گردشگران را صورت میدهد زیرا تمامی را مات و مبهوت زیبایی اش می نماید. اینجا انگار هنر معماران اهل ایران لهجه گشوده می نماید تا قلب بازدیدکننده ها را به تسخیر درآورد.
شاید در نگاه نخستین متوجه نقش طاووس در اواسط گنبد مسجد نباشید البته در حالتی که به اعتنا نگاه نمایید با امداد نوری که از دریچه گنبد می‌تابد، میبینید که نقش طاووسی در وسط گنبد عرض‌اندام می نماید. مسجد روحانی لطف الله خصوصیت های دیگری نیز داراست که آن را از دیگر مساجد متمایز ساخته میباشد، به عنوان مثال درین مسجد مناره و شبستان ورودی نیست و حتی به گفته برخی از باستان شناسان یک راهرو یا این که تونل نهفته از درون مسجد تا کاخ خوب قاپو وجود داشته که خانواده دربار از آن به کار گیری می کردند اما امروزه اثری از این تونل وجود ندارد.
مسجد روحانی لطف الله اصفهان | نشانی، تاریخچه و راهنمای بازدید
پیش خیس که بروید، شوق و اشتیاق به دیدن کاشی کاری های دقیق معرق و مقرنس شمارا به محراب مسجد روضه خوان لطف الله می کشاند. جایی که نقوش اسلیمی به صورت شاهکارانه ای بر بالای طاق محراب نقش بسته اند. چه تعریف هایی که گردشگران، مورخان، هنرمندان و جهانگردان فرنگی درباره شکوه مسجد روضه خوان لطف الله نکرده اند. در واقع تماشای این شاهکار اهل ایران دو دیده می‌خواهد و یک دوربین که بایستی از مجاورت شاهد آن همگی شکوه زیبایی باشد پس وقت را از دست ندهید و هرچه زودتر مبادرت به تهیه و تنظیم بلیط هواپیما اصفهان نمائید.
فصل مطلوب برای بازدید از مسجد روضه خوان لطف الله چه هنگامی میباشد؟

با اینکه اکثر گردشگران داخلی و فرنگی بهار را برای گشت و گذار در اصفهان برمی گزینند اما می بایست در حیث داشت که در اینگونه فصل پرگردشگری هزینه مسافرت نسبتا بالا خواهد بود و از طرفی برای تنظیم بلیط ورودی اماکن جالب بایستی در پشت صف های زمانبر به انتظار ماند البته در صورتیکه همین مهاجرت را به اوایل فصل پاییز موکول فرمائید خبری از سرو صدا شهر نخواهد بود و از دست گرمای صبر فرسای فصل تابستان و سرمای فصل زمستان در نگهبانی خواهید بود. درضمن خوب میباشد ساعت‌ها پس از ظهر را برای دیدن مسجد تخصیص دهید تا تابش فروغ و روشنایی به باطن و خارج مسجد در شایسته ترین موقعیت ممکن باشد.
مسجد روحانی لطف الله اصفهان | نشانی، تاریخچه و راهنمای بازدید
چه‌گونه به مسجد روحانی لطف الله برویم؟

محبوبیت جهانیِ میدان نقش عالم یا این که به عبارتی میدان امام سبب ساز گردیده که‌این بخش از شهر مملو‌از جمعیت های مشتاق باشد. افرادی که هیچ وقت از زیبایی ها سیر نمی‌شوند، پس هیچ بعید وجود ندارد که در اینگونه مکانی مکان پارکی پیدا خواهد شد. از طرفی این میدان در حدود پایانه های وسایل نقلیه همگانی میباشد و برای همین استعمال از سیستم حمل و نقل همگانی و به خصوص ماشین کرایه ای های سطح شهر شایسته ترین رویکرد چهت نیل به میدان امام میباشند. از آنجایی که‌این میدان در دروازه دولت و انتهای خیابان سپاه واقع گردیده است، در شکل گزینش اتوبوس یا این که مترو بایستی در پایانه امام حسین پیاده گردید. از آنجا تا نقش عالم صرفا ۸۰۰ متر مسافت خواهید داشت.

بازدید : 16
سه شنبه 30 مرداد 1403 زمان : 12:12

شاهچراغ، اسم آرامگاه احمد بن موسی کاظم در شهر شیراز میباشد که مثلا مقامات مذهبی پررنگ جمهوری اسلامی ایران به‌حساب می‌آید. مسجد قبا مشهد این آرامگاه، تحت عنوان مطرح ترین راس زیارتی در شیراز، تحت عنوان یک نگین براق در‌این شهر شناخته میشود. آدرس مسجد قبا مشهد شاهچراغ تحت عنوان جلوه گاهی از هنر اسلامی مطرح میباشد که با معماری بالاتر از تصورات معمول، کاشی کاری های بی سابقه، آینه کاری های هنرمندانه و خطاطی های چشمگیر، همواره دقت گردشگران داخلی و فرنگی را به خویش جلب می نماید. رزرو مسجد قبا مشهد


شاهچراغ در شهر شیراز، خیر صرفا یک راءس مذهبی بلکه یک تاثیر هنری و تاریخی میباشد که دارنده قیمت بی نظیری میباشد. شماره تلفن مسجد قبا مشهد معماری مخصوص آن، با ترکیبی از موادسازنده هنری اسلامی و اهل ایران، تجسمی از زیبایی و عمق فرهنگی میباشد که در طی قرنها به وجود آمده میباشد. برای فهم و شعور عمیق خیس درباره دلایل نامگذاری این جای تاریخی به شاهچراغ و تحقیق قسمت های متعدد بقعه، در‌این مقاله از هف هشتاد، یاور ما باشید تا در‌این مسافرت به دنیای هنر و معنویت، عمیق ترین اسرار این رده مذهبی را کشف کنیم.

شناخت با بقاع شاهچراغ (ع)

بقاع شاهچراغ، تحت عنوان آرامگاه امام زاده احمد بن موسی، یک کدام از جای های زیارتی اصلی و آیتم احترام در شیراز میباشد. این آرامگاه که تحت عنوان سومی راس زیارتی پر طرفدار مملکت شناخته میشود، همچون مقبره های امام رضا (ع) و حضرت معصومه (س)، رده خاصی در قلب مسلمانها و شیعه ها داراست. مطابق باورهای شیعه، دو پسر امام موسی کاظم (ع) دراین جا دفن گردیده اند، که سبب گردیده تا بقاع شاهچراغ از در بین زائران محل تعظیم و احترام بیشتری پیدا نماید.



تصویب بقعه شاهچراغ در لیست اثرها ملی کشور‌ایران در سال 1321، نماد از مداقه فرهنگی و تاریخی این جای دارااست. معماری اسلامی این زیارتگاه، با اخلاق فضایی روضه خوان و متانت نصیب برای زائران، آن را به یک نشان از صلابت و ایمان تبدیل نموده است. زمانی شما به مقبره شاهچراغ رمز می زنید، در معرض لحظاتی ادب نصیب و معنوی قرار میگیرید که برای هر زائری تجارب ای محصل و گوناگون ساخت و ساز می نماید.



احمد بن موسی کاظم که می باشد؟

احمد بن موسی کاظم، فرزند امام موسی کاظم و اخوی امام علی بن موسی الرضا، از پیشوایان پر رنگ میباشد که در روزگار امامت پدرش یکی‌از اهم شخصیت های آن فرصت بود. بعد از شهیدشدن امام موسی کاظم، عموم مدینه به وی امان بردند و امیدوار بودند که وی تحت عنوان جانشین پدرش، رهبری را بر ذمه بگیرد ولی در‌این در میان، معاونت امامت به علی بن موسی الرضا واگذار شد. احمد بن موسی کاظم آن گاه به شهر شیراز رفت و در آنجا به امر مأمون و به وسیله قتلغ خان به قتل رسید.



احمد بن موسی کاظم، با دقت به ارثیه فرهنگی و مذهبی فامیل اهل بیت، در مسیر معاش خویش به یاری به مستمندان و آزادی بردگان اسارت درگیر بود. از روش صرف بخشی از گنج خویش و فایده گیری از میزان دارایی های مالی و باغاتی که به ارث برده بود، سعی بر رفع فقر و بازرسی به نیازهای اجتماعی داشت. به همین ادله، وی تحت عنوان یکی فردانی که تحت عنوان ستوانان فرهنگی و اجتماعی در زمانه خویش درخشید، به یادگار عالمانه ای در تاریخ مانده میباشد.

حضرت شاهچراغ (ع) فرزند چه کسی است؟

حضرت شاهچراغ (ع) که آیتم احترام و عبادت بخش اعظمی از عموم میباشد، فرزند امام موسی کاظم (ع) و اخوی امام رضا (ع) بوده میباشد. مامان شاهچراغ ام احمد (ملقب به سیدالسادات) بوده میباشد. قیمت آرامگاه حضرت شاهچراغ به قدری زیاد میباشد که گردشگران تور شیراز، می‌دانند که آرامگاه محمد بن موسی کاظم، که اخوی دیگر احمد بن موسی کاظم بوده و با اسم آستان مقدس محمدی شناخته می گردد، در اطراف شاهچراغ واقع گردیده و با معماری خاص و زیبای خویش، از بدور قابل مشاهده میباشد.



انگیزه نامگذاری شاهچراغ

تا فرصت حکومت امیر عضدالدوله دیلمی، هیچ کسی اطلاعی از جای دفن سید میر احمد نداشت. یک زن پیر که در منزل ای در حوالی تپه ای خاکی معاش میکرد، نوری در بالای آن تپه رویت کرد. وی برای مدتی درپی این فروغ و روشنایی بود و به‌این سود رسید که ممکن میباشد یکی امامزادگان در آنجا دفن گردیده باشد. این زن، حادثه را با امیر عضدالدوله دیلمی به اشتراک گذاشت. امیر عضدالدوله، که اولاً از این سخنان تعجب کرده بود، پس از فکری کوتاه، تصمیم گرفت که در اولی شب آدینه به منزل زن برود تا این نوروروشنایی را از مجاورت ببیند. هنگامی شب آدینه فرا رسید، امیر به منزل زن رفت و آنجا بخوابید. وی به زن اعلام کرد که در صورتی فروغ پر‌نور شد، اورا بیدار نماید.



در نقطه پايان شب، زن نوری را در بالای تپه به وضوح رویت کرد و با صدای بلندی سه توشه فریاد زد: “فرمانروا، لامپ!” امیر به سمت آن نوروروشنایی جنبش کرد، البته زمانی به محل رسید، نوروروشنایی هلاک شد. البته زمانی به منزل رجوع و برگشت، مجدد نوروفروغ را براق خیس از مدام مشاهده کرد. این واقعه منجر شد که امیر فردی را بدین ناحیه اعزام نماید تا مسئله را تحقیق کند. در غایت، مدفن فرزند ارشد حضرت موسی بن جعفر (ع) در اوایل قرن هفتم به وسیله اتابک ابوبکر بن سعد بن زنگی (قاضی عجم) کشف شد و در به عبارتی جای یک مقبره برای وی ساخته شد. از آن مجال به سپس، آرامگاه سید میر احمد به اسم شاهچراغ شناخته شد و با گذر مجال، این جای به شکلی که امروزه دارااست، گسترش یافت.



تاریخچه آرامگاه شاهچراغ

آرامگاه شاهچراغ در زمان حکومت اتابکان در قرن ششم هجری ساخته شدند. امیر مقرب الدین، وزیر اتابک، با ساخت و ساز گنبد و بناهای آرامگاه، این جای را خوشگل کرد. در سال 723 هجری قمری، ملکه تاشی خاتون، مامان حکم دهنده عجم، امرکرد تا آرامگاه را به زیبایی بیشتری تجدید بنا نمایند. این عملیات به بازه زمانی 5 سال زمان بر شد و خلال ساخت مرقد گران قدر و گنبد قشنگ، مکتب و مهمانخانه ای نیز ساخته شد. همینطور، تنی چند از دکان های فضا بقاع وقف شدند. زیارت آرامگاه شاهچراغ گزینه اعتنا متعددی از گردشگران بود. ابن بطوطه که در سال 726 هجری از شیراز بازدید کرده بود، در سفرنامه اش به اقدامات ملکه تاشی خاتون درباره آرامگاه اشاره کرده و درباره بقاع شاهچراغ نوشته میباشد:



“این آرامگاه گزینه احترام عموم شیراز میباشد و آنها برای تبرک و توسل به زیارت آنجا میروند. ملکه تاشی خاتون در کنار این سازه، مکتب و مرکزی برای ارائه خوراک به مسافران تاسیس نموده است. در شب های دو شنبه، وی به زیارت آرامگاه می‌آید و در آن شب، قضات، فقها و سادات شیراز نیز حضور دارا هستند. طعام و میوه به عموم ارائه می گردد و بعداز شام، واعظ به منبر می رود. ملکه در یک غرفه در اطراف مسجد نشسته و در انتها هم موسیقی با طبل و شیپور و بوق اعمال می‌شود.”



بعد از مدتی، در زمان حکومت صفویه، در سال 912 هجری، آرامگاه شاهچراغ به فرمان فرمانروا اسماعیل مجدد نوسازی شد. ولی در سال 997 هجری به وقوع زمین لرزه خورد و جراحت های متعددی به آن وارد شد. هنگامی که نادرشاه حکم دهنده شد، پیمان اعطا کرد که در شکل موفقیت بر افغان ها، اقدامات ما یحتاج برای مرمت آرامگاه را جاری ساختن دهد. بعداز حصول موفقیت، وی امر کرد که ساختمان مجدداً تجدید بنا گردد و یک قندیل طلا جواهرات با وزن 720 مثقال از پایین گنبد معلق گردد. این قندیل از طلا و جواهرات بود و زنجیر آن تخریب شد. در سال 1243 هجری، فتحعلی فرمان روا قاجار امر کرد که کف زیارتگاه این جای 1 متر فراتر از سطح زمین ساخته خواهد شد. همینطور، آینه کاری های زیبایی نیز در سال 1306 هجری در‌این آرامگاه اجرا شد که هر بیننده ای را به خویش جلب میکرد.



گنبد شاهچراغ

اولی گنبد این آرامگاه متبرک، در سال 623 هجری قمری به امر امیر مقرب الدین مسعود بن بدرالدین (وزیر اتابک) ساخته شد. در سال 745 هجری قمری نیز، به امر ملکه تاشی خاتون تعمیراتی بر روی آن جاری ساختن شد. زمین لرزه ای که در سال 1239 هجری قمری فیس بخشید، منجر ویرانی اکثری از بناهای شیراز، برای مثال شاهچراغ شد. حسینعلی میرزا قاجار، بعد از مرمت بقاع، امر به تشکیل داد گنبد جدیدی برای آن بخشید که روی آن سوره “طه” حک شد. در سال 1246 هجری قمری نیز، به امر فتحعلی فرمان روا قاجار، گنبد تعمیر شد و بر بخش داخلی آن نیز سوره “فتح” با آینه کاری حک شد.



در سال 1379 هجری قمری، گنبد قبل که وزن آن 72 بدن بود، کلاً ذیل آورده شد و یک گنبد فلزی بسیار خوشگل بر روی مبنا های آن قرار گرفت. وزن گنبد نو حدود 36 بدن میباشد که به صورت چشمگیری کاسته شده میباشد. این گنبد نو از زیباترین گنبدهای جانور در دنیا میباشد. کاشی کاری های تخریب گردیده گنبد، در طول تولیت حاج سید محمد مهدی دستغیب تماما ترمیم شد و با طرح جدیدی بر روی بدنه گنبد نصب شد. اینک این گنبد باشکوه همانند نگینی سبز در شهر شیراز رخنه نموده است.

گلدسته های شاهچراغ

یکی‌از گلدسته های این آستان در شمال تراس و دیگری در جنوب آن قراردارد. گلدسته جنوبی با مقصود قرینه سازی و پخش صدای اذان تا اقصی نقاط شیراز ایجاد شده است. این گلدسته ها از بتن آرمه تشکیل‌شده و کاشی کاری های زیبای آنها به وسیله کارخانه معرق کاری آستان و با رنگ های طبیعی انجام شده میباشد. گلدسته شمالی با اسم های خداوند متبرکه و گلدسته جنوبی با اسم های ائمه زینت داده شد‌ه‌است. صدای دلنشین قرآن و اذان هر روز سه توشه از این گلدسته ها به گوش می‌رسد.



حیاط شاهچراغ

ایوانی قشنگ به بنای شاهچراغ افزوده گردیده که نمای آن از سنگ مرمر بوده و حرمی کلان در غرب آن جای دارد. این حیاط دارنده ارتفاع تقریبی 38 متر و پهنا 5.5 متر میباشد و در آن 10 ردیف مشاهده می شود. ردیف های آهنی حیاط با چوب های نفیسی پوشیده گردیده که در حوالی چهار جبهه آنان اسم های معبود حک گردیده است. در دو سوی درب طلایی بقاع نیز دو راهرو برای دسترسی به حیاط و بقعه وجود داراست. همینطور، در نصیب جلویی حیاط ذیل ردیف ها سنگ مرمر حجاری گردیده نصب شد‌ه‌است. سقف زیبای تراس که بوسیله هنرمندان کارخانه نجاری آستان مقدس شاهچراغ اینگونه هنرمندانه تزئین گردیده، دقت گردشگران تور شیراز را به خویش جلب می نماید.



رواق های شاهچراغ

سه رواق به تراس اضافه گردیده که به قرینه سازی شمال و جنوب حیاط، و سرویس ها بیشتر به زائرین و گردشگران تور شیراز تخصیص داده گردیده‌است. یکی‌از دیده نوازترین کاشی کاری های شاهچراغ درین بخش قابل مشاهده میباشد.

معماری شاهچراغ

قسمت های گوناگون مقبره حضرت شاهچراغ در قبلی، آستان محمدی دارنده صحن و حیاطی غیر وابسته بود که عموم می توانستند از روش بازار در بین الحرمین به صحن حضرت معصومه برسند. با تغییراتی که در دهه شصت ساخت شد، تالار جدیدی بالای بارگاه سید میر محمد تاسیس شد و آیتم به کارگیری قرار گرفت؛ همینطور، حیاط بزرگتری برای آن ساخته شد و هنرمندانی که بر روی نماسازی ضریح سید میر احمد عمل کرده بودند، نماسازی این ضریح را هم به زیبایی ایفا دادند. با ارتقا گسترش و عمران آستان مقدس حضرت شاهچراغ، اماکن بازار در میان الحرمین و منزل های تاریخی شهر خریداری شد تا با تخریب آنها فضای پهناور ای برای این آستان ساخت و ساز گردد. اکنون، هر دو مرقد در یک صحن قرار گرفته اند که صحن حضرت معصومه اسم داراست و شکوهی بی همانند دارااست.



این صحن مرکزی به صورت مستطیل میباشد که مساحت آن نزدیک به 14 هزار مترمربع بوده و به دور تا بدور آن 162 غرفه در 2 طبقه ایجاد شده است. کف صحن مزین به سنگ های گندمک عجم میباشد که جلوه ی بی نظیری به آن بخشیده میباشد. نماسازی رواق های این ضریح بوسیله هنرمندان ماهری انجام یافته که زیبایی آن را ارتقا داده اند. نرده های چوبی که درین صحن چشم می گردند، از چوب ساج تشکیل شده اند.



گردشگران تور شیراز برای ورود به ایوان شاهچراغ بایستی از درب های اساسی که در جبهه های شمالی و جنوبی واقع گردیده، استعمال نمایند. همینطور، دو درب فرعی نیز وجود دارااست که به مسجد جامع عتیق و بازار حاجی رویکرد پیدا می نماید. هنگام آمدن به تراس، با چشم انداز ای دل انگیز روبرو می‌شوید که مشمول حوضی بلندمرتبه با فواره های قشنگ بوده و فضا آن نیز درخت هایی قد دانش کرده اند و آرامگاه در سمت غرب ایوان قراردارد.



قسمت های گوناگون مقبره حضرت شاهچراغ مقبره شاهچراغ چهار صحن دارااست که عبارتند از:

صحن اساسی

صحن امام جواد (ع)

صحن حضرت معصومه (ع)

صحن عتیق



علاوه براین، بقاع سه شبستان هم داراست که عبارتند از:

شبستان حضرت سید میر محمد (ع)

شبستان آیت الله خمینی

دارالعباده (بارگاه حضرت شاهچراغ (ع) در‌این شبستان جای‌دارد)

جاذبه های جالب در صحن بقاع شاهچراغ

در صحن بقعه شاهچراغ، گروه ای از رواق ها و اماکن مختلفی وجود دارااست که بعضی از آن‌ها به دلایل مختلفی جذابیت خاصی دارا‌هستند و زائران میتوانند از بازدید از آنان لذت ببرند. این جاذبه ها عبارتند از:



موزه بقاع: در جنوبی ترین ضلع بقعه شاهچراغ، یک ساختمان دو طبقه واقع گردیده که تحت عنوان موزه تاریخی شناخته می‌شود. این موزه بیش تر از 8000 قطعه از اشیای تاریخی و گران بها را به اکران نهاده میباشد که مرتبط با زمان های گوناگون تاریخی میباشد.

کتابخانه مقبره: یکی‌از از سایر جای های اصلی در صحن مقبره، کتابخانه دیرین و تاریخی مقبره میباشد که مدتها پیش تأسیس گردیده و تعداد متعددی از کتاب ها گران بها و سابق را در خویش مکان داده میباشد.

آرامگاه شاعران: اکثری از شاعران دارای شهرت زمانه پیشین در صحن مقبره شاهچراغ به خاک ودیعه گردیده اند. این حرم ها فعلا در باطن بقعه قرار دارا هستند و اسامی آنان همچنان روی کاشی های مرمرین به طور پر رنگ حک گردیده است.

بازار حاجی: بازار حاجی یکی‌از بازارهای دیرین و شناخته گردیده شیراز میباشد که در محوطه بقاع شاهچراغ جای دارد.

مسجد جامع عتیق: این مسجد از سابق ترین مساجد شهر شیراز میباشد و بعداز بازدید از بقاع شاهچراغ، میتوانید به بازدید آن بپردازید.

همینطور، مامان شاهچراغ یا این که ام احمد نیز یک کدام از شخصیت های اساسی در تاریخ شاهچراغ میباشد که آرامگاه وی در شهر شیراز قراردارد و میتوانید از بازدید آن لذت ببرید.



سردرهای مقبره حضرت شاهچراغ (ع)

پیش از توضیح درب های ورودی بقاع مطهر شاهچراغ، قیمت یاد آوری داراست که در پیشین، بقاع دارنده یک در ورودی از سوی میدان احمدی بوده میباشد ولی امروزه، بقاع شاهچراغ دارنده 6 درب ورودی میباشد که به تفصیل پایین میباشند:



باب السجاد: این درب در کنار مقبره مطهر سید میر محمد جای‌دارد.

باب الرضا: این درب در جنوب غربی صحن واقع گردیده است.

باب موسی بن جعفر: این درب به سمت درب الرضا جای دارد و در سردرب آن جای‌دارد.

سردرب شرقی: این درب به مسجد جامع عتیق متصل میباشد.

سردرب شمالی: از این درب می شود به بازار شاهچراغ و خیابان احمدی دسترسی داشت.

سردرب جنوبی: این درب به سوی کوچه فی مابین الحرمین و دارالشفاء بقعه منتهی می گردد.

سردرهای مقبره حضرت شاهچراغ (ع)

معرفی ورودی های بقعه حضرت شاهچراغ (ع)

درهای ورودی بقعه حضرت شاهچراغ (ع)

همینطور، بقاع مطهر شاهچراغ دارنده 7 درب ورودی اساسی میباشد که دو درب در شمال، دو درب در جنوب، دو درب از تراس و یک درب طلایی از تراس قراردارد.



درب طلای حیاط دارنده ظاهری مخصوص میباشد، با چهارچوبی 2 متری که درب را در خویش مکان داده و شهرهای زیبایی را منبت کاری نموده است. درب دیرین بقاع به اسم “ظل السلطان” همچنان در موزه مقبره حفظ می‌شود.



یکی‌از درب های شمالی بقاع، به اسم “درب حاج نصیرالملک” از چوب گردو تشکیل شده و با روپوشی از نقره مزین گردیده‌است. همینطور، یکی‌از درب های جنوبی به اسم “درب عسکرخانی” با چوب و نقره ایجاد شده است.



اشخاص مطرحی که در بقعه شاهچراغ (ع) دفن گردیده اند

درین مقبره، خلال دو بدن از فرزندان حضرت رضا (ع)، یعنی احمد بن موسی (ع) که در سمت غرب محوطه بقاع و اخوی وی، سید میر محمد که در نصیب شمال شرقی بقاع دفن گردیده اند، اشخاص مطرح دیگری نیز به دفن دراین جا مقدس رسیده اند.



از در میان این اشخاص می شود به شخصیت هایی همانند: آیت الله شهید سید عبدالحسین دستغیب، حضرت آیت الله نجابت، بسمل شیرازی، داوری شیرازی، میرزا ابواقاسم بی سروصدا، فرهنگ وتمدن شیرازی، رسیدن شیرازی، سید ماجد بحرانی، درست گو خان زند، جعفر خان زند، متانت شیرازی، حکیم شیرازی، ابوالقاسم شیرزای، توحید شیرازی، عبدالوهاب یزدانی، میرزا حبیب الله شریفی، عسکر خان و همینطور حضرت آیت الله روحانی عبدالحسین حائری شیرازی اشاره نمود.



جاهای جالب شیراز در حدود شاهچراغ

شاهچراغ شاهچراغ، با شرایط مکانی ایده آل خویش، منجر گردیده تا اکثری از جای های تاریخی و جاهای جالب شیراز در حوالی آن واقع گردیده باشند. در‌این نصیب از مقاله، با جاهای جالب در حدود شاهچراغ آشنا خواهید شد.



بازار نماینده قانونی شیراز

بازار نماینده قانونی شیراز یکی‌از جای های تاریخی و تفریحی این شهر میباشد که مسافت پاره ای تا شاهچراغ داراست. این بازار زیر لحاظ سازمان به جا مانده فرهنگی و توریسم و صنعت های دستی شیراز قراردارد و همچنان فعال و پربار میباشد. در بازار نماینده قانونی، می‌توانید اشکال سوغات شیراز، تولیدات آرایشی-بهداشتی و … را تهیه و تنظیم فرمایید.



مسجد نماینده قانونی شیراز

این مسجد که در جوار گرمابه و بازار نماینده قانونی واقع گردیده، از حیث معماری دارنده پیاده سازی اسلامی بوده و با کاشی های آبی و خط نستعلیق قشنگ بر روی پیکره خویش زیبایی می پوشاند. مسجد نماینده قانونی هنوز هم برای اقامه نماز در دسترس عموم میباشد.



خزینه نماینده قانونی شیراز

خزینه نماینده قانونی، که در اطراف بازار نماینده قانونی واقع گردیده، یکی جاهای جالب شیراز در حوالی شاهچراغ میباشد. در قبلی، این گرمابه اختصاصی فرمانروا و خانواده اش بوده و برای استحمام پیش از مراجعه به مقبره آیتم به کارگیری قرار می گرفت. امروزه این گرمابه تحت عنوان موزه به بازدید همگانی می‌رسد.



مسجد نصیرالملک شیراز

این مسجد که در مسافت مقداری از مقبره مطهر شاهچراغ واقع گردیده، برای مثال زیباترین مساجد کشور ایران میباشد. پنجره های رنگی و صورتی این مسجد سبب گردیده تا آن را “مسجد صورتی” نامیده اند.



ارگ کریمخان زند

هتل های در حدود شاهچراغ

مسافرت به شیراز هم پا با اقامت در هتل های همسایه شاهچراغ شادی بخش خیس می‌شود. در اینجا به بعضا از هتل های در حدود مقبره مطهر شاهچراغ اشاره شد‌ه‌است:



هتل پنج دری شیراز: بنا شده در پارکینگ همگانی و روبروی شاهچراغ، این هتل از تجهیزات رفاهی برتری برخوردار‌است



هتل سنتی نیایش شیراز: این هتل سنتی با فضایی تاریخی و تجهیزات رفاهی مطلوب، در سه رویه نمازی واقع گردیده هتل ریتون شیراز: یک هتل ۲ ستاره که در سه شیوه نمازی و کوچه ششم شهید دستغیب واقع گردیده و از تجهیزات رفاهی متنوع برخوردار‌است.

تعداد صفحات : 0

درباره ما
موضوعات
آمار سایت
  • کل مطالب : 486
  • کل نظرات : 0
  • افراد آنلاین : 1
  • تعداد اعضا : 0
  • بازدید امروز : 367
  • بازدید کننده امروز : 1
  • باردید دیروز : 229
  • بازدید کننده دیروز : 0
  • گوگل امروز : 0
  • گوگل دیروز : 0
  • بازدید هفته : 598
  • بازدید ماه : 598
  • بازدید سال : 3419
  • بازدید کلی : 38587
  • <
    اطلاعات کاربری
    نام کاربری :
    رمز عبور :
  • فراموشی رمز عبور؟
  • خبر نامه


    معرفی وبلاگ به یک دوست


    ایمیل شما :

    ایمیل دوست شما :



    کدهای اختصاصی